「《禮記》的射禮思想從根本上改變了自古以來作為狩獵、爭鬥技術的日本弓射。」——日本學者如是說。

是的，在日本古代的弓術當中，《禮記·射義》的思想孕育了「文射」的儀禮，現代的弓道也在將《禮記·射義》和江戶時代的射法名著《射法訓》一道兒列為經典。這當然不只是中日體育交流的問題。那麼，除了思想的接納和變異融合之外，這在日本文學史上，留沒留下什麼痕跡呢？

強弓精箭，是漁獵為生的古代日本人最具殺傷力的兵器。殺傷的利器遭遇《禮記·射義》之後，絕不僅僅意味著宮廷中增加了一項張弓搭箭、競射飲酒的遊戲，而且標誌著日本上層社會接受了這些儀禮後面的君臣之義、長幼之序。日本出現不以殺伐為目的的「文射」，在體育史上固然意義不小，也不妨看作社會變革的一個縮影。

日本古代弓術，有所謂文射、武射之分。所謂文射，也叫禮射。《禮記·射義》中對射禮的性質、目的、做法的規定，就是文射的指導思想。其中說：「射者，所以觀盛德也。」又說：「射者，仁之道也。射求正諸己，己正而後發，發而不中，則不怨勝己者，反求諸己而已矣。」告訴射手調節好心態，從身心兩方面鍛煉來提高技藝，而不是怨恨超過自己的強手。這樣，對手不再是仇敵，而是推動自己長進的「另一隻手」。這樣來比箭，誰能說不是對狩獵場上和戰場上的弓矢之爭的超越呢？

《射義》裡面還引用《論語·八佾》的一段話，說君子沒有什麼可爭的事情，如果有所爭，一定是比箭吧。當射箭的時候，相互作揖後登高；射擊完畢，走下堂來，然後作揖飲酒。《論語》描述的這種競爭是很有禮貌的。這些話，就像是一個編劇提綱，日本奈良和平安朝宮廷裡面年年都要演出由天皇導演的「競射」活劇，演出內容在變化，而射禮的精神內涵都不離這個提綱。

7世紀後半期的天智朝，朝廷把大射（詩禮）作為每年必定舉行的重大活動，進行各種「儀禮之射」。平安中期以來，國家射箭比賽，是所謂「賭賽」，或稱「競射」，往往在正月十八日舉行，如果正月這一天是忌日的話，就改在三月十四日，都是相當隆重的賽事。勝者可以獲得獎賞，而負者則要罰酒。賽後要演奏雅樂，舞蹈助興。根據日本史書記載，射手分左右兩方，左方勝則演奏「羅陵王」，右方勝則演奏「納蘇利」，不分勝負則兩曲皆奏。

《古今著聞集》中的一位神射手的故事，正是「射者，仁之道也」的註腳。說每天都有魚鷹來宮中的池塘裡叼鯉魚吃。這位射手接到命令，要他射走魚鷹，救出鯉魚而又要不傷魚鷹，不殺鯉魚。這位射手好生了得，一箭向那正抓起鯉魚騰空飛起的魚鷹射去，魚落鷹飛，轉眼間，鯉魚浮出水面，而魚鷹已盤旋而去。這位射手，可以說實現了是「射者，仁之道」這一《射禮》的宗旨，所以他的高超射技，就格外受到讚許。魚鷹不死，鯉魚不傷的皇命中，當然還體現了佛教不殺生的戒律。

不過，歷史的活劇未必聽從編劇的設計。平安時代中期，並沒有出現君賢臣忠、父慈子孝的和美圖畫，奈良朝律令制推行者幻想中的漢唐盛世，也沒能完整地搬演到日本來，政權反而為籐原氏所控制。所以，宮廷中的彬彬有禮的射禮年年還在演，而性質則在悄然變化。射禮在院政時期變質，競射已僅是一場遊戲了，那射禮中體現的君君臣臣、父父子子的溫馨氛圍已經不再。

在這一時期，在弓矢技術的層面，來自中國的合成弓製作技術也傳到日本，竹木合成的強弓，增大了力度，擴大了射程。武家對弓矢的重視，更偏向於實戰和軍事訓練。跨入中世紀，溫良恭儉讓的「文射」被武勇的「武射」所取代，仁義之弓讓位於戎馬之弓。鐮倉幕府以弓馬修煉助武士道義，將流鏑馬、懸笠而射、追犬射物等騎射活動，用於備戰練兵，而圍獵也使弓矢大顯神威。在槍炮傳入之前，弓矢是武士手中最值得驕傲的玩意兒。由此，日本的弓術，形成了「日置流」等武射傾向很強的流派。

江戶時代，戰火平息，馬放南山，武射系統又開始慢慢吸收文射的路數，文武兩面融合的弓術，成為武士必備的武藝。騎射、步射，再加上在京都三十三間堂、江戶三十三間堂、東大寺等地舉行的「堂射」，將弓術進一步推向民間。弓術與中國文化依然沒有絕緣，例如，弓術中將書法的「真、行、草」的說法借用過來，代稱不同類型的射法。

明治維新以來，弓術在民間雖不失為一種體育和娛樂，而武射卻日漸墮落為侵略的工具。全國性的弓道團體，發展為強大的中央集權式的、軍人警察為主導而又擁有巨額資金的團體。在第二次世界大戰後，被勒令解散。今天的全日本弓道聯盟，則建立於20世紀50年代。現代弓道是在古代弓術中的文射、武射的基礎上發展起來的，而文射和武射已不能截然分開。

日本融入禮儀的文射，作為戰爭手段的武射，兩者的幾度消長，彼此融合，相互為用，終於走到了現代弓道的階段。其間你方唱罷我登場的演進，給身在鄰國的我們，實在留下了太多值得思考的東西。不管怎麼變，弓術始終在社會生活中佔有一席之地，而在後世中國的儒家，實際上不大把射禮真當一回事兒的時候，日本還有那麼多人在拉弓射箭，這就是兩國一個很大的不同。

孔子當年辦學，並不像現在城裡中小學，成天光叫娃娃們坐板凳。根據孔子的教育理念，射是六藝之一。統治階級的射擊活動，具有很強的文化儀禮性質，而作為學校教育課程的弓矢之教，更能讓生徒站起身來，切實感受一下「無體，無德智也」的真諦。上世紀50年代以來，現代弓道在日本各地高中和大學的持續升溫，在某種意義上可以說和孔子的教育思想有點兒隔代之緣。

日本各大學的弓道俱樂部，聚集了眾多弓道愛好者，成為弓道高手的搖籃。日本大學的學生社團歷來十分活躍。各類文體活動愛好者，先則聚為「同好會」，活動開展起來，經驗多了，人數多了，就轉稱「俱樂部」。這些俱樂部，聘請學校教授為顧問，也可以從校外聘請教練。弓道部、劍道部、空手道部等往往是最受男女學生歡迎參加人數最多的俱樂部。由教授組成的學生工作委員會為各俱樂部主要提供指導，學生會則擔當調配場所，組織文化祭表演活動等職責。學生參加各俱樂部都要繳納數目不多的會費，由民主選舉出來的領導成員掌管財務，組織訓練。學校每年要對俱樂部活動貢獻卓著的學生予以表彰和獎勵。怪不得許多優秀的弓道選手，不少就出自各高中各大學的弓道部。弓道不是風靡一時，而能久聚人氣，不靠臨時猛熱，而能常溫不冷，在很大程度上要歸功於那些學校裡的弓道部。

全日本弓道聯盟正不遺餘力地要把日本弓道推向世界，他們中有人說，他們復興了在中國已被遺忘的射禮思想。看來，圍繞射擊，中日之間還會有很多賽事，也還會有很多話要你說我聽，很多事要我做你看。本來，今日世界賽場上，隔海相對的這兩個國度，就像是兩位並立而射的鄰近射手，隨時在關注著對方的射程，也在琢磨著對方的射藝。

「挽弓當挽強，用箭當用長」，杜甫這兩句詩是講善射就要有強弓好箭，而射術還包含著一個觀念的問題。《射義》不光講了射技，也講了觀念，古代和今天的日本人讀它看重的也恰好是後者，這是我們今天讀它的時候也不能忽略的。