戰國時期的儒學大師孟子，曾經和孔子一樣，周遊列國，希望諸侯王能夠採用自己的主張救國，可是常常碰壁，不得重用。在其拜會的各大諸侯王中，齊宣王算是比較賢明，對孟子也比較客氣了。只不過客氣歸客氣，齊宣王對孟子執客卿大禮，但是卻從來沒有真正採納孟子的主張，搞的孟子心裡很窩火。

　　於是，有了下面一場辯論。

　　孟子說：「今天，我遊說你家大王，你家大王還不高興，我想，大概是這小子不知道，好為什麼是好吧」

　　淳於髡在孟子遊說齊宣王的時候，就坐在孟子的旁邊，看了全過程，很有發言權。淳於髡說：「不對啊，大師。應該是你實在沒有說出什麼好來吧。過去，大音樂家彈琴，就算是深藏在水裡的魚都會浮出水面來聽，天子的馬吃著精美的食料都會抬頭欣賞。魚和馬尚且知道什麼才是真正的好，何況是我們大王呢?」

　　淳於髡說的也未嘗沒有道理，齊宣王在當時已經算是比較賢明瞭，為何孟子的主張在齊宣王那裡就根本行不通呢?孟子的學說本身就沒有問題嗎?

　　當然，孟夫子是不會承認自己有問題的。孟夫子反駁說：「當雷電交加，連樹木都劈開的時候，全國的老百姓都感到震驚，可是耳聾的人卻彷彿什麼也沒有發生;太陽月亮是那麼的光明，讓天下萬物都受到光輝的照耀，可是瞎眼的人卻什麼也看不到。現在你家大王就像是聾子和瞎子啊。」

　　孟子說的也不如道理。在孟子死了之後一百來年，到了漢武帝時期，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術，使得儒學提到到無以復加的地步。而孟子本人也在以後的一千多年，地位越來越崇高，成為亞聖。孟子的學說，當然不能說沒有道理。那麼，為何後世君王欣賞孟子學說，而齊宣王等戰國時期君王就棄之如敝履呢?

　　我們先看看淳於髡是怎麼反駁吧。

　　淳於髡說：「先生您說的不對。過去有個叫做揖封的普通人，生活在高商地區，齊國的百姓就歡喜歌唱;士兵杞梁在前線戰死，妻子悲傷不已，人們就讚頌杞梁的妻子。可見沒有什麼微小的事情人們不會注意，沒有什麼隱蔽的行為人們不會察覺。先生您要是真的賢能，為何居住在魯國，魯國卻一天天弱小?」

　　淳於髡列舉了兩個普通人卻為人所知的例子來進行反駁，並且以孟子的母國魯國弱小，攻擊孟子，很有殺傷力。

　　孟子再次反擊，說：「能吞下船隻的大魚不會生活在池塘裡，有原則的人不會生活在骯髒的社會中，不任用賢能的國家，又怎麼不會衰弱呢?茅草到了冬天就一定會掉落，我只是沒有遇上一個好時代啊。」

　　很遺憾，孟子的這次反擊比較無力，面對淳於髡的攻擊，只能把一切歸結到時代的錯亂。

　　孟子和淳於髡的論戰，從表面看，確實是孟子敗北。其實細細分析，兩個人各執一詞，都有一定道理。孟子是理想主義者，堅信在未來，會有採納自己主張的時代;而淳於髡是實用主義者，在戰國那個亂世，只有讓各國強大，富國強兵的觀點，才會得到各個諸侯王的採納。孟子的主張無疑過於迂腐。