清人俞樾《右台仙館筆記》卷三講到直隸永平府婚俗，女子出嫁之日，其家往往要派人到夫家打探消息，如果次日一早，夫家鼓樂喧天，賓客雜至，則大喜。否則「女家為之喪氣」。何以如此？原來，當地風俗，新婚之夜，要查看新娘是不是處女，如果是，婚禮一切照常進行。否則，夫家動靜杳然，新娘是不是為夫家所接受，女家不敢爭，悉聽夫家處置。一次，有王姓人家嫁女於李姓，李家以新娘相貌不好，很不滿意。新婚次日，借口女子不是處女，不舉樂，叫媒人把女子送回了娘家。這女子從小失去了母親，與哥嫂同住，嫂子知道女子肯定不曾與男子有過肌膚之親，悄悄問明女子新婚之夜的情況，原來新郎並未與之同房。嫂子說，如此，怎麼證明我們家小姑不貞呢？於是把此事告到了縣裡，縣官派人驗證，這女孩果然還是處女。於是判令李家鼓樂齊奏，把女子迎回家中，保全了這樁婚事。


　　紀曉嵐《槐西雜誌三》講了這麼一件事：無錫地區有個焦氏女子，已聘於人，有人看上了她，想要娶她為妾，於是到聘她的夫婿家散佈流言，說她不貞，在外面有相好的了。婿家於是提出毀婚，焦氏之父就告到了官府。無奈散佈流言的人布了局，不僅有證人，而且有承認與女子相好的「姦夫」。焦氏見事急，請鄰家老嫗把她帶到婿家，面見了未過門的婆婆。焦氏說，與其見官，在官媒面前出醜，不如就在您面前出醜吧。女子貞與不貞可以請您親自來驗證，於是關門脫衣，請婆婆親驗。果然，這女子還是處女，案子不審即明。

　　這個故事今人看來或許有些奇怪，實際上它卻是清代極普通的風俗，不獨永平府與無錫，全國漢族地區普遍存在。那時人們倡導女子貞潔，要求女子婚前一定是處女，否則就是天大的醜聞，男方家族不僅可以不接受新娘，還可以索還聘禮，要求女方家族賠償結婚花銷及所有損失。

　　為什麼中國人有如此嚴格的處女要求，並形成這樣的社會風俗呢？這一切源於中國農業社會中對女子的貞潔的要求。漢族先民很早就進入了定居農業的生產方式中了，在社會分工中，女性被排斥到輔助性勞動中，女性身份也由此轉變為從屬地位。漢族父系家長制社會中，家長及其他男性家庭成員，要保證家庭權力和財富能在自己的後代中繼承，就必須確保其妻、妾所生的孩子是自己的純正血統。而為保證「種」的純潔性，就必須杜絕妻、妾們的婚外性關係，要求女性在性生活上的「專一」守貞。於是，對女性提出了「從一而終」的貞節要求，並制訂了一系列的隔離男女、封閉女性的隔離制度。這裡實際上包涵了這樣的內容：女子婚前須與直系親屬以外的男性隔絕，婚後只能與丈夫一人有性關係，如果丈夫不幸亡故，則女子須守貞終生。這是漢族定居農業社會要求女子單方面實行性禁錮的一種道德觀，其基本要求，就是要保證男子對女子佔有權的唯一性，無論婚前婚後還是死後。在漫長的中國封建社會中，這種觀念總體上呈現日益強化的趨勢。

　　在此種社會觀念之下，中國從漢代起就有了處女檢查的事，人們很早就發明了對處女的檢驗方法。如馬王堆三號漢墓出土的帛書《養生方》中就有了關於「守宮砂」的記載：「取守宮置新甕中，而置丹甕中，令守宮食之。須死，即治，軋畫女子臂若身。如與男子戲，即不明。」此種方法，就是用丹砂餵養蜥蜴，然後把它搗爛，這就成為一種紅色顏料，把它點在女子手臂上，終年不褪。如果她與男性有了「親密接觸」，這紅色就會褪掉，所以蜥蜴又名守宮。如此，只要看女子手臂上有無「守宮砂」，就可以斷定她是否是處女了。晉代張華所作的《博物誌》中的記載，與上述《養生方》幾乎完全一樣。當然，如以現代科學的眼光來看，這種做法的可靠性是很值得懷疑的。

　　宋代理學倡明，對女子貞潔的要求達到新的高度，人們對處女的崇尚也逐漸達到了高峰。那時，道教理論也有很大發展與傳播，道教中的「房事」理論認為，男女性事，重要的在於採陰補陽，尤其重視男子在與處女的交合中，達到強身健體的目的。這對人們的處女嗜好也有很大的推動作用。陳東原先生在《中國婦女生活史》中說：「到了宋代，我發現對於婦女的貞節，另有一個要求，便所謂『男性之處女的嗜好』了。古代的貞節觀念，很是寬泛，到了宋代，貞節觀念遂看中在一點——性慾問題——生殖器問題的上面。從此以後，女性的摧殘，遂到了不可知的高深程度！」明清時代，處女要求已成時俗，不僅民間有多種檢查處女的方法，官方也有專門負責此事的人員。這種檢查的目的主要察視是否是處女。如在永平所發生的這個案子，縣官就派人驗證王家所嫁之女是否是處女，這個驗證結果就成為了案件判決的最重要依據。官方負責這項工作的，有官媒、穩婆之類的人員，上面講到無錫縣的故事，就曾提到案子到官，要經過官媒來檢驗是否處女，在民間則大多委託男方的女性親屬或媒婆去辦理。據說明清時民間最常用的方法是，令被檢查的女子坐於裝有草木灰的便桶，設法讓她發笑，然後看桶中的灰是否有被氣吹動的跡象，如有，則女子已經不是處女了。