[多圖]古代民間傳說中的十位仙妖鬼 | 陽光歷史

 

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[多圖]古代民間傳說中的十位仙妖鬼

2014年08月15日 考古發現-長篇 暫無評論 閱讀 544 次

一、月出皎兮,勞心悄兮;有意變化,君莫笑兮——狐仙

  狐王,出現在名著《西遊記》中。而九尾狐,最早是出現在《山海經》。「青丘之山,有獸焉,其狀如狐而九尾,其音如嬰兒,能食人,食者不蠱。」(《山海經·南山經》),「青丘國在其北,其狐四足九尾。」《山海經·海外東經》。狐,在中國傳統文化中,一直是一個亦正亦邪的形象(按照正規說法,狐,狸是兩種動物,只是人們叫習慣了,統稱狐狸,而只有狐有仙氣,狸似乎只是是俗物)。《山海經》中的九尾狐,乃是一個能「食人」的妖獸。到後來的漢代石刻畫像及磚畫中,常有九尾狐與白兔、蟾蜍、三足烏之屬列於西王母座旁,以示禎祥,九尾狐則像徵子孫繁息(見《白虎通德論·封禪篇》)。「食人」之傳漸隱,「為瑞」之說漸漸出現。

  但同樣是東漢的《說文解字》中,解狐為「祆獸也,鬼所乘之」。可見,狐有靈氣(妖氣),在數千年前,已是公認。再到後來的唐宋時期,狐已經被人設廟參拜,而且十分流行。唐朝張?`《朝野僉載》說?s「唐初以來,百姓多事狐神,…當時有諺曰?s無狐魅,不成村。」而到了明清,狐的形象就更加豐富了。九尾狐中最著名的妲己形象,就是在那時出現的(《封神演義》),而《聊齋誌異》、《閱微草堂筆記》中,狐仙、狐妖的故事更是舉不勝舉。「妖媚」、「邪氣」、「仙靈」、「神秘」、「狡猾」,可以說是中國人想到「狐」後最明顯的感覺。

  結論:狐王取材於《山海經》中的妖獸——九尾狐





二、主還宮,洞庭凝碧;柳生不在,誰會此意?——龍女

  這有一則有關龍女與王山樵的動人愛情傳說

  清朝同治年間,山東省有個落第的書生,由於看破了紅塵,獨自一個人離家遠遊, 後搭救了龍女,隨著歲月的流逝,兩個人的感情越來越深,誰也離不開誰了。到後來,天從人願,終於成了一對恩愛夫妻。兩顆心貼在一起 ,小日子過的和和美美。想不到,這對患難夫妻沒有得到善終。





三、老魚跳浪,瘦蛟婆娑;巡行不已,盡職盡責——夜叉

  古代傳說中一種半神的小神靈。從梵文音譯而來。最初乃印度神話中的神靈,後成為中國古代傳說故事中經常出現的角色。「夜叉」意譯,一為「捷疾鬼」,謂其勇猛迅疾,常為龍王巡海,為閻王巡夜。




四、君貌猙獰,君心公正;青林黑塞,唯君所命——判官

  迷信中的陰曹地府是個極其龐大的鬼國。鬼國主宰閻王爺住在鬼國京城的森羅殿裡,閻王的主要幫手就是判官。判官名目很多。主要的是掌生死簿的判官、掌善簿判官和掌惡簿判官。民間有把鍾馗看成判官的,鍾判官則是一位正氣凜然、剷除奸惡的判官。
  判官的典型形象為:戴一頂軟翅紗帽,穿一紅圓領半長衫,柬一條犀角大帶,踏一雙歪頭皂靴,長一臉落腮鬍 須,瞪著一雙圓眼,左手拿著善惡簿,右手拿著生死筆。這幾位判官常列為首席判官,在城隍像左側即大殿東側手持善簿的為掌善判官,在城隍像右側手執惡簿的為掌惡判官。






五、曾於法華領大車,剪尾跑蹄皈我佛:南無阿彌陀——牛頭



六、來歷不明,土長土生;傍著牛哥,冥界逞雄——馬面

  牛頭馬面也是冥府著名的勾魂使者。鬼城酆都,及各地城隍廟中,均有牛頭馬面的形象。 牛頭來源於佛家。牛頭又叫阿傍,其形為牛頭人身,手持鋼叉,力能排山。據《鐵城泥犁經》說:阿傍為人時,因不孝父母,死後在陰間為牛頭人身,擔任巡邏和搜捕逃跑罪人的衙役。 有資料說佛教最初只有牛頭,傳入中國時,由於民間最講對稱、成雙,才又配上了馬面。但也有資料說馬面也稱馬面羅剎,同樣來自佛家。但本人在查閱資料中,並未發現印度神話中有馬面作為冥府差役的說法。密宗中到是有「馬面明王」的形象,但那是密宗佛教中的一位大神,相傳是觀音菩薩的化身,和冥府差役相距甚遠。

  結論:牛頭馬面取材於中國傳統文化中勾魂使者的形象。





七、都江堰下,千古英風。二郎在此,波瀾不驚——二郎

  傳說盤古開天地,天上十個太陽共存,赤日炎炎,沒有白天黑夜之分。雖然后羿接連射掉九個,可一個太陽的能量仍然太強,以致寸草不生,四海皆荒田,饑餒滿地,民不聊生。楊二郎毛遂自薦,主動向玉帝討旨肩挑二山。為蔽強光晝夜追趕,行至柳洲旗山以南時因倒鞋土誤了時間。為趕上太陽二郎一時性急忙中出亂,一個閃失扁擔眼挑穿,兩山落地,扁擔脫肩,從此形成二郎山。





八、百箭攢心,心尤未死;毅魄歸來,兩狼泣下——七郎

  眾所周知的北宋「楊家將」中有一位英勇威猛的楊七郎。楊業的第七個**楊七郎,生來性如烈火,暴躁如雷。因打死潘豹,潘仁美私仇膨脹,竟在楊家父子血染疆場,生死存亡之際,在洗塵宴上,將七郎灌醉,綁在柱子上,用亂箭活活射死





九、干戚之舞,猛志常在。胸腹代首,天刑何有於我哉——刑天

  刑天是中國上古神話中,最具反抗精神的人物之一。

  《山海經·海外西經》:「刑天至此與帝爭神,帝斷其首,葬之常羊之山;乃以乳為目,以臍為口,*干戚以舞。」干,盾牌(風神盾);戚,大斧。刑天為炎帝近臣,自炎帝敗於阪泉,刑天一直伴隨左右,居於南方。但刑天不甘心失敗,他一人手執利斧和盾牌,直殺上中央天帝的宮門之前。黃帝親自披褂出戰,雙方殺得天昏地暗。刑天終於不敵,被黃帝斬下了頭顱。黃帝把它的頭顱埋在常羊山裡。沒了頭顱的刑天卻突然再次站起,把胸前的兩個乳頭當作一雙眼睛,把肚臍當作嘴巴,左手握盾,右手持斧,向著天空猛劈狠砍,戰鬥不止。東晉詩人陶除陶淵讀到此,深受感動,做詩感歎:「精衛銜微木,將以填滄海。刑天舞干戚,猛志故常在。 同物既無慮,化去不復悔。徒設在昔心,良晨詎可待!」 刑天,象徵著一種精神:永不妥協!




十、雲路萬里,百邪不侵;西域來此,建旗羽林——辟邪


  辟邪是中國古代傳說中的神獸,民間多「言能辟御妖邪也」『《山海經》又說:「辟邪之獸,來自海東,神獸能知人之忠佞,不直者,觸而啗殺之」。辟邪的造型始於漢代。漢武帝時,國力強盛,威名遠揚,西域各國多向漢王朝俯首,每歲向漢王朝貢獻本地物產,據《漢書·西域傳》載:烏戈山離國的貢獻「有桃拔、獅子、犀牛」等,顏師古注引三國魏孟康日:「桃拔一名符拔,似鹿,長尾,一角者或為天鹿,兩角者或為辟邪。」辟邪的造型因素也許就是取自於獅子、犀牛和鹿,再加上人們所想像的,辟邪的形象便被創造出來了。

  辟邪形象的運用範圍很廣,古代的旗幟、織物、燈座、印鈕、鍾鈕、帶鉤上,都能見到辟邪的造型或紋樣。到南北朝時,辟邪的形象更為流行,在當時的帝王陵墓前,均有大型石刻的辟邪造型。中國的傳統觀念認為,玉石本身便具有辟邪的作用,用玉石雕刻成辟邪的形象,也許辟邪的作用更大。用玉辟邪來隨葬,是將辟邪當作了鎮墓獸。古人認為,人死後只是靈魂脫離了身軀,靈魂是有可能回來的,若是軀體在靈魂不在時被動物損壞了,或是被野鬼給佔了,真正的靈魂就無法回來了。用神獸辟邪來鎮守陵墓,是可以讓人放心的。




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