《心術》作者是宋代文學家蘇洵。其全詩如下：

　　【前言】

　　《心術》是北宋文學家蘇洵所作《權書》中的一篇。這篇文章逐節論述用兵的方法，分治心、尚義、養士、智愚、料敵、審勢、出奇、守備等八個方面，而以治心為核心，所以標題為「心術」。其中包含著一些樸素的辯證法觀點，但也有諸如「懷其欲而不盡」、「士欲愚」之類的封建權術。全篇段落分明，井井有條。

　　【原文】

　　為將之道，當先治心。泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬，然後可以制利害，可以待敵。

　　凡兵上義;不義，雖利勿動。非一動之為利害，而他日將有所不可措手足也。夫惟義可以怒士，士以義怒，可與百戰。

　　凡戰之道，未戰養其財，將戰養其力，既戰養其氣，既勝養其心。謹烽燧，嚴斥堠，使耕者無所顧忌，所以養其財;豐犒而優遊之，所以養其力;小勝益急，小挫益厲，所以養其氣;用人不盡其所欲為，所以養其心。故士常蓄其怒、懷其欲而不盡。怒不盡則有餘勇，欲不盡則有餘貪。故雖並天下，而士不厭兵，此黃帝之所以七十戰而兵不殆也。不養其心，一戰而勝，不可用矣。

　　凡將欲智而嚴，凡士欲愚。智則不可測，嚴則不可犯，故士皆委己而聽命，夫安得不愚?夫惟士愚，而後可與之皆死。

　　凡兵之動，知敵之主，知敵之將，而後可以動於險。鄧艾縋兵於蜀中，非劉禪之庸，則百萬之師可以坐縛，彼固有所侮而動也。故古之賢將，能以兵嘗敵，而又以敵自嘗，故去就可以決。

　　凡主將之道，知理而後可以舉兵，知勢而後可以加兵，知節而後可以用兵。知理則不屈，知勢則不沮，知節則不窮。見小利不動，見小患不避，小利小患，不足以辱吾技也，夫然後有以支大利大患。夫惟養技而自愛者，無敵於天下。故一忍可以支百勇，一靜可以制百動。

　　兵有長短，敵我一也。敢問：「吾之所長，吾出而用之，彼將不與吾校;吾之所短，吾蔽而置之，彼將強與吾角，奈何?」曰：「吾之所短，吾抗而暴之，使之疑而卻;吾之所長，吾陰而養之，使之狎而墮其中。此用長短之術也。」

　　善用兵者，使之無所顧，有所恃。無所顧，則知死之不足惜;有所恃，則知不至於必敗。尺棰當猛虎，奮呼而操擊;徒手遇蜥蜴，變色而卻步，人之情也。知此者，可以將矣。袒裼而案劍，則烏獲不敢逼;冠胄衣甲，據兵而寢，則童子彎弓殺之矣。故善用兵者以形固。夫能以形固，則力有餘矣。

　　【註釋】

　　心術：心計、計謀。這裡是將略的意思。術，方法。

　　治心：指鍛煉培養軍事上的膽略、意志和吃苦的精神等。治，研究。這裡指鍛煉。

　　麋：麋鹿，鹿類的一種。

　　興：起，這裡是突然出現的意思。

　　於左：從旁邊。左，周圍，附近。

　　瞬：眨眼。

　　然後：這樣才。

　　制利害：控制利害得失。制，控，掌握。

　　待敵：對付敵人。待，對付，對待。

　　兵：軍事，戰爭。

　　上義：崇尚正義。上，通「尚」，祟尚。

　　利害：原選本作「利害」，「四部叢刊」本《嘉佑集》無「利"字。

　　他日：別的日子，將來。

　　措：安放。

　　怒士：激勵士兵。怒，用如動詞，激勵。

　　百戰：多次作戰。

　　養其財：積聚軍用的物資。養，積蓄。財，物資。

　　謹烽燧(fēng sui)：慎重地搞好警報工作。烽燧，烽火和烽煙，古代邊防報普的兩種信號，白天報帶的煙叫「燧」，夜裡報普的火叫「烽」，引申為邊警。

　　嚴斥堠(hou)：嚴格地作好放哨、瞭望工作。斥堠，古代用來瞭望敵情的土堡，這裡指偵察，候望。堠，也寫作「候」。

　　犒：犒賞，舊指用酒食或財物慰勞將士。

　　優遊：閒暇自得的樣子。

　　挫：挫折，這裡指打了敗仗。

　　厲：通「勵」，勉勵，激勵。

　　「用人」一句：用人時不要一下子滿足他們所有的慾望。所欲為，要求的，追求的，即慾望，願望。

　　貪：貪圖實現尚未達到的慾望。

　　並天下：兼併天下。並，兼併，合併。

　　厭兵：厭惡打仗。

　　黃帝：傳說中中國中原各族的共同祖先。相傳曾在戰爭中多次取勝，打敗了炎帝、蚩尤，成為部落聯盟的領袖。

　　殆：通「怠」，懈怠。

　　智而嚴：機智而且威嚴。智，有智慧。嚴，有威嚴。

　　欲：應該。

　　委己：委屈自己。委，委屈。

　　惟：同「唯」。正因為，只因為。

　　動：進攻，出擊。

　　主：主帥，首腦。

　　將：將官。

　　動於險：在險地進攻。險，用如名詞險地。

　　鄧艾縋兵於蜀中：鄧艾，三國時魏國的將領，魏元帝景元四年(263年)，他率兵從一條艱險的山路進攻蜀漢，山高谷深，士兵都用繩子繫著放下山去，鄧艾自己也用氈布裹著身體，滑下山去。縋，繫在繩子上放下去。

　　劉禪：三國時蜀後主，小名阿斗，劉備之子，公元223年至263年在位。

　　坐縛：意思是極容易俘獲。

　　彼：指鄧艾。

　　固：本來。

　　侮：輕視、輕侮。

　　【翻譯】

　　作為將領的原則，應當首先修養心性。必須做到泰山在眼前崩塌而面不改色，麋鹿在身邊奔突而不眨眼睛，然後才能夠控制利害因素，才可以對付敵人。

　　軍事崇尚正義。如果不合乎正義，即使有利可圖也不要行動。並非一動就有危害，而是因為後來將有不能應付的事情發生。只有正義能夠激憤士氣，用正義激憤士氣，就可以投入一切戰鬥。

　　作戰的措施大致是：當戰爭尚未發生的時候，要積蓄財力;當戰爭即將發生的時候，要培養戰鬥力;當戰爭已經打起來的時候，要培養士氣;當戰爭已經取得勝利的時候，就要修養心性。小心謹慎地設置報警的烽火，嚴格認真地在邊境巡邏放哨，使農民無所顧忌，安心耕種，這就是積蓄財力的做法。用豐盛的酒食等物慰勞戰士，讓他們悠閒自在，養精蓄銳，這就是培養戰鬥力的做法。取得小的勝利，要使戰士感到更加緊迫;受到小的挫折，要讓戰士得到更大的激勵，這就是培養士氣的做法。使用戰士要注意不讓他們完全實現自己的慾望，這就是修養心性的做法。所以戰士們常常積蓄著怒氣，心中懷有慾望卻不能完全實現。怒氣沒有消除乾淨就有餘勇可賈，慾望沒有完全實現就將繼續追求，所以即使吞併了天下，戰士也不厭惡打仗。這就是黃帝的軍隊經歷了七十次戰鬥也不懈怠的原因。如果不修養心性，戰士們打了一次勝仗後就不能繼續作戰了。

　　將領要聰明而嚴厲，戰士要愚昧。聰明就不可預測，嚴厲就不可冒犯，所以戰士們都把自身完全交出來聽從命令，怎麼能不愚昧呢?惟其戰士愚昧，然後才能跟他們一道捨生忘死。

　　大凡出動軍隊，要瞭解敵方的君主，瞭解敵方的將領，然後才能夠在危險的地方出兵。魏將鄧艾率兵伐蜀漢，從陰平小道行無人之地七百餘里，用繩子拴著士兵從山上墜下深谷，如果不是蜀漢後主劉禪昏庸無能，那麼百萬大軍也可以坐而捆綁擒獲。鄧艾本來就對劉禪輕慢，所以才出兵於危險之地。因此，古代的良將，能用大軍去試探敵人的強弱、虛實，同時也用敵人的反應來衡量自己，這樣就可以決定行動方針了。

　　作為主將的原則是：明白道理然後可以出兵，瞭解形勢然後可以增兵，懂得節制然後可以用兵。明白道理就不會屈服，瞭解形勢就不會喪氣，懂得節制就不會困窘。見了小利益不輕舉妄動，遇上小禍難不迴避。小利益、小禍難不值得辱沒我的本領，然後才能夠應付大利益、大禍難。只有善於蓄養本領又愛惜自己軍隊的人，才無敵於天下。所以一忍可以抵禦百勇，一靜可以控制百動。

　　軍隊自有長處和短處，無論敵我都如此。請問：我方的長處，我拿出來運用，敵人卻不與我較量;我方的短處，我隱蔽起來，敵人卻竭力與我對抗，怎麼辦呢?回答道：我方的短處，我故意顯露出來，使敵人心生疑慮而退卻;我方的長處，我暗中隱蔽起來，使敵人輕慢而陷人圈套。這就是靈活運用自己的長處和短處的方法。

　　善於用兵打仗的人，要使戰士們沒有什麼顧忌但有所依靠。戰士們沒有什麼顧忌，就知道犧牲了也不值得可惜;有所依靠，就知道不至於一定失敗。手握一尺長的鞭子，面對著猛虎，敢於奮力吶喊而揮鞭打擊;空著手遇上了蜥蜴，也會嚇得面容變色連連後退，這是人之常情。懂得這個道理，就可以帶兵了。假如赤身露臂但手握著劍，那大力士烏獲也不敢逼近;要是頭戴著盔，身穿鎧甲，靠著武器而睡覺，那小童也敢彎弓射殺了。所以善於用兵打仗的人，利用各種條件來鞏固自己;能夠利用各種條件來鞏固自己，那就威力無窮了。

　　【賞析】

　　「心術」一詞，含義較複雜。《管子》有《心術》篇，以虛靜之說講養心治國之道。蘇洵《心術》，講將領的心理修養，制下待敵之道，以及運思、機權之術。

　　文章首先論「將」：「為將之道，當先治心」。治心，就是心理修養。作者認為，主將的心理品質最重的有二：第一，超人的鎮定，臨大事而不亂。「泰山崩於前而色不變」;第二，極度的沉靜，能有效地排除一切干擾，「糜鹿興於左而目不瞬」。能如此，就能把握利害得失，能夠抵禦敵人。孫子講將的修養有「智、信、仁、勇、嚴」(《孫子兵法·計篇》)，蘇詢也講智與嚴，這些屬於智能與品德修養，但他認為鎮定和沉靜的心理素質更為重要。這就是「大將風度。」

　　其次論「兵」：「凡兵上義」。上義就是崇尚正義，「不義，雖利勿動」，把正義性作為軍事行動的準則，如非義舉，那就「勝有所不取，敗有所不避」(《項籍》)。尚義之說，自佔而有，但蘇詢並非重複遷闊之論，他是義利統一論者，認為「義利、利義相為用，天下運諸掌矣」(《利者義之和論》)。他是從利的目的出發提出尚義原則的，因為背義逐利的戰爭只能獲一時之利，最終將弄到「不可措手足」的地步，那就大不利了。依義而行，則可盡天下之大利。因為「惟義可以怒士」，要以「義」來激勵士兵，「十以義怒，可以興戰」，正義之帥將無敵於天下。

　　再次論「戰」：「凡戰之道」有四養：「未戰養其財，將戰養其力，既戰養其氣，既勝養其心」。四養之說，顯然有「譏時之弊」的意義。宋王朝積貧積弱，原因很多，而下能「使耕者無所顧忌」，兵冗而供給貧乏，用人「賞數而加於無功」(《衡論·審勢》)，都是重要原因。他提出的四養的辦法正是：「謹烽燧，嚴斥堠，使耕者無所顧忌，所以養其財，豐犒而優遊之，所以養其力;小勝益急，小挫益厲，所以養其氣;用人不盡其所欲為，所以養其心」。這四養中，最重要的是「養心」——培養和保持士兵積極的心理狀態、高昂的戰鬥意志。「用人不盡其所欲為」，暗合了管理學適最刺激、不斷刺激的理論。不斷刺激，則能保持士氣而有「余勇』，適量刺激，則時常有所追求而有「余貪」，士兵永遠保持旺盛的鬥志，「故雖並天下，士不厭兵」，這就是「黃帝之所以七十戰而兵不殆」的道理(七十戰未必有出處)。反之，「不養其心，一戰而勝」。士兵既驕且怠，「不可用矣」。

　　以上論「將」、「兵」、「戰」，著眼大處，講為將、治兵、待戰之大道。以下再論將、兵、戰，講戰時為將之道、戰時用兵之道、戰時運思之術。臨戰之將應「智而嚴」，士則應愚，這樣士兵才能委身聽命，與將共生死。蘇詢將智士愚的論點當然不好，但要求士兵應絕對服從和無條件執行命令則是合理的。戰時用兵，在於五知。知敵，應「知敵之主，知敵之將」，然後「與賢將戰則持之，與愚將戰則乘之」(《法制》)。「乘之」就是抓住敵將的弱點「動於險」而出奇制勝。三國時鄧艾由陰平道「縋兵於蜀中」，穿越了蜀道天險攻滅蜀國。他之所以敢於如此，就在於看透了蜀後主「劉禪之庸」。能知敵則「去就可以決」、還耍知己，在自己則應「知理」、「知勢」、「知節」，理是事理，知義之所在為知理，勢是戰略形勢，要知自己所處的形勢，節指軍事指揮中應掌握的法度節度，能正確確定作戰方案，調度兵力為知節，「知理而後可以舉兵，知勢而後可以加兵知節而後可以用兵。知理而不屈，知勢而不沮，知節而不窮」。知己知彼，知節是關鍵，也是其它四知的目的和表現。蘇詢認為，「知節」之將，能「忍」能「靜」，具有「泰山崩於前而色不變。麋鹿興於左而目不瞬」的心理品質。在戰機到來之前，能以忍待勇，以靜制動，不因小利小患暴露作戰方略，以應付大利大患。能如此就可以「無敵於天下」。

　　戰爭中運思之術，文章提出兩點：一是避實擊虛和暴短陰長的辯證思號，一是「有所恃」和「以形固」的辯證關係。

　　「兵有長短」，誰都想用長避短以避實擊虛。但戰爭是雙方的事，「吾之所長，並出而用之，彼將不一與我校;吾之所短，吾蔽而置之，彼將強與我角，奈何?」兵有奇正，兵不仄詐，蘇詢認為，要用用長避短之正，需設暴短陰長之奇：「吾之所短，吾抗而暴之，使之疑而卻;吾之所長，吾陰而養之，使之狎而墮其中」。蘇詢認為，暴短陰長才能達到用長避短的目的。

　　「善用兵者」要使部隊「無所顧」、「有所恃」，打仗才能勇敢。一切有利條件如地形之固、兵器之利都是「所恃」，憑所侍可以堅定鬥志，鼓舞士氣，正如一個人，「尺捶當猛虎，奮呼而操擊;徒手遇蜥蜴，變色而卻步」。有恃則勇，無恃則怯，「人之情也」。這是事物的一個方面。如果以為「有所恃」而麻癬渙散，其「所恃」將不可恃，這也如正一個人，袒裼而按劍，則烏獲不敢逼，冠胄衣甲，據兵而寢，則童子彎弓殺之矣」。善用兵者注意發揮有利條件的精神作用，以振起軍心，鞏固陣容，這就是「以形固」，能用有利的形勢鞏固自己，「則力有餘矣」。這是蘇詢對用兵應「有所恃」而不可只有恃的辯證認識。