明王朝開國名臣劉基(劉伯溫)著有一部寓言小品集《郁離子》，文風犀利遒勁，於詼諧幽默中針砭時弊，頗見膽識與功力，史家譽其「明乎吉凶禍福之幾，審乎古今成敗得失之跡」。《郁離子》中有一篇《晉靈公好狗》，講的是春秋戰國時期晉靈公「好狗」的故事。

　　晉靈公喜歡狗，在曲沃建造了狗圈，給狗穿上錦繡狗衣。頗受晉靈公寵愛的權臣屠岸賈投其所好，常常就用誇讚狗的種種好處以取悅靈公，使得靈公更加喜歡狗了。

　　有一天晚上，一隻狐狸竄進絳宮殿裡，驚嚇了襄夫人，襄夫人大怒。靈公就讓狗去咬狐狸，但狗沒獲勝。屠岸賈就讓看山林的虞人抓了一隻狐狸獻給靈公，還說：「狗最後還是抓住了狐狸。」於是，靈公十分高興，用給大夫祭祀時盛供品的禮器來餵狗，並通令全國說：「誰膽敢傷害我的狗，我就砍掉他的腳。」從此以後，全國的老百姓都害怕狗。狗竄到集市上吃羊、豬，吃飽後就將剩餘的拖到屠岸賈家。屠岸賈由此大得其利。

　　凡是想向靈公匯報國事的大夫，要是不經過屠岸賈允許，屠岸賈就放出群狗咬他。執晉國政的趙盾打算進諫，惡狗直撲過來，將趙盾擋在門外，不能進宮。有一天，狗竄進御苑吃了靈公養的羊，屠岸賈就欺騙靈公說：「這是趙盾的狗偷吃的。」靈公大怒，派人去殺趙盾。國人救了趙盾，趙盾逃到了秦國。趙盾的堂弟趙穿藉著眾怒，帶領近衛軍攻打屠岸賈，將其殺死，接著又在桃園殺了靈公。晉靈公的狗在四處逃散，國人把它們全部捕獲並煮了。

　　由此，「君子曰：『甚矣，屠岸賈之為小人也，繩狗以蠱君，卒亡其身以及其君，寵安足恃哉!』」劉基評說：「人之言曰：『蠹蟲食木，木盡則蟲死』，其如晉靈公之狗矣。」(君子評說：「太壞了，屠岸賈真是小人啊，他別有用心地稱譽狗來蠱惑君心，最終喪命並禍及君王，憑榮寵怎麼可靠呢!」劉基評說：「人們常說這樣的話：『木頭裡的蛀蟲食木為生，木頭吃完了蠹蟲也就死了。』這就如同晉靈公的狗下場一樣啊。」)

　　這段歷史記載很有名，史稱：「狗咬趙盾」。《左傳·宣公二年》對此記載是這樣的。晉靈公不行君道，荒淫無道，大臣趙盾等多次勸諫，晉靈公非但不改正，反而感到討厭。晉靈公就派鉏麑去刺殺趙盾。鉏麑一大早就去了趙盾的家，只見臥室的門開著，趙盾穿戴好禮服準備上朝，時間還早，他和衣坐著打吨兒。鉏麑退了出來，感歎地說：「這種時候還不忘記恭敬國君，真是百姓的靠山啊。殺害百姓的靠山，這是不忠;背棄國君的命令，這是失信。這兩條當中佔了一條，還不如去死!」於是，鉏麑一頭撞在槐樹上死了。

　　秋天九月，晉靈公請趙盾喝酒，事先埋伏下武士，準備殺掉趙盾。趙盾的車右提彌明發現了這個陰謀，快步走上殿堂，說：「臣下陪君王宴飲，酒過三巡還不告退，就不合禮儀了。」於是，他扶起趙盾走下殿堂。晉靈公喚出猛犬來咬趙盾。提彌明徒手上前搏鬥，打死了猛犬。趙盾說：「不用人而用狗，雖然兇猛，又有什麼用!」他們兩人與埋伏的武士邊打邊退。結果，提彌明為趙盾戰死了。趙盾逃亡後，九月二十六日，趙穿在桃園殺掉了晉靈公。

　　晉靈公被臣子所弒的事件，在歷史上也很有名，孔子曾為此有過評論。那麼，晉靈公被弒是否因晉靈公「好狗」以及「狗咬趙盾」而起呢?應該講，「好狗」是晉靈公被弒的導火索，但晉靈公「不君」引發的國內階級矛盾激化和統治集團內部衝突惡化才是主要原因。

　　晉靈公被弒，是國內階級矛盾激化和統治集團內部衝突惡化的結果。春秋戰國是中國古代社會第一次激烈變革的時期，即由奴隸制轉變為封建制社會。周室衰微，諸侯興起而大國爭霸，卿大夫擴展實力而執政柄，私有制有所發展。統治階級一方面仍然保有傳統的淫逸暴斂的貪賄方式，無論舊貴族仰或新貴族均肆其貪慾;一方面「政以賄成」，各國統治集團與別國和在國內以財賄作政治交易為常事。晉靈公「厚斂以雕牆」，長期用沉重的賦稅來滿足自己的奢欲，使百姓積怨已久的憤怒被引爆。

　　晉靈公被弒，與他荒淫暴虐，不聽忠言並欲加害忠臣，致使趙盾出走他國以避殺身之禍有關。大臣趙盾與士季多次勸諫晉靈公，由此有過至今閃爍政治智慧的名言：「人非聖賢，孰能無過」。然而，昏庸無道的晉靈公絕對聽不得忠臣勸諫，反而惱羞成怒，加害忠臣。當然，這也與趙盾的特殊地位有關。趙盾是當時各國有較高名望的政治活動家，趙氏家族也是晉國頗有勢力的官宦集團，迫害趙盾無疑激化了統治集團的衝突。

　　歷史上的晉靈公自幼驕縱，行為邪僻，生活糜爛，毫無仁愛之心。主政以後，更加荒淫暴虐，窮奢極欲。尤其縱寵屠岸賈，言聽計從，國家更是暗無天日。無怪乎，《左傳·宣公二年》開篇第一句便是：「晉靈公不君」。《左傳·宣公二年》記載了晉靈公兩件令人髮指的殘暴之事。

　　一日，晉靈公和屠岸賈在御苑桃園的高台上嬉戲，晉靈公用彈弓打鳥，屠岸賈說：「打鳥不如打人有趣!」於是，晉靈公便用彈弓打人。台下的行人被打得頭破血流，狼狽逃竄。晉靈公卻開心地哈哈大笑，連稱「痛快!」

　　有一次，晉靈公與屠岸賈飲酒作樂，催促御廚炮製熊掌，呈上來後，晉靈公讓屠岸賈先嘗。屠岸賈抱怨廚師上菜太慢，故意說：「不夠熟爛!」靈公發怒，當場就殺了廚師，將屍體放入畚箕，讓侍女背下去扔掉。侍女背著廚師的屍體走過朝堂，大臣趙盾和士季看見死人的手臂掉了出來，問明原因，深感憂慮。趙盾要去進諫，士季說：「您是執政大臣，如果勸諫不被採納，別人就不能再進諫了。請讓我先去，若君主不聽，您再接著勸諫。」士季去了三趟，晉靈公只看了他一眼，很不耐煩地說：「寡人知道錯了，準備改正。」士季聞聽，趕緊磕頭，順勢說：「誰沒有過錯呀，知錯能改，就是聖人了!《詩》說，『靡不有初，鮮克有終』。如果君王能夠糾正錯誤，始終如一，那就更讓臣民高興了。」

　　當然，晉靈公「好狗」無疑是這個無道昏君被弒的導火索。「好狗」作為個人愛好，無可非議。但是，作為君王，個人愛好就並非是個人小事，如果過了頭，甚至影響到了國事，就可能禍害國家百姓乃至自身性命。載於古書《尚書》中的「五子之歌」第二首曰：「訓有之：內作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕牆，有一於此，未或不亡!」先賢視為亡國的「二荒」之一，便是「禽荒」。所謂「禽荒」，就是迷亂禽獸、田遊的意思。古代君王嗜好寵物，玩物喪志的例子不在少數，晉靈公喜歡養狗而不問政事，致使朝綱混亂百姓遭殃，奸佞當權陷害忠良，即為最典型例子。