除了幾十種餅外，在敦煌還流行粥、散飯、水面、煮菜面、細供、灌腸面、油面、炒麵、麥飯、飯、糌粑等十幾種食物。像涼面、餛飩、釀皮子、粽子等今天流行的食物，在當時就已是敦煌人的盤中餐了。
   
    一千多年前的敦煌人愛吃餅喝粥，實行分餐制，酒店裡總是人滿為患，甚至連和尚尼姑在面壁誦經之餘，也愛來上幾口。寺院收入的大部分粟都用來釀酒或換酒。
   
    敦煌的佛教經卷、社會文書、絹畫、法器等文獻中，保存了大量唐宋時期的飲食資料。這使我們有機會回到一千多年以前，看看當時的敦煌人吃什麼？怎樣吃？
   
    主食、肉、蔬菜、水果、調料：一樣都不少
   
    敦煌人的主食中，麥類有小麥、大麥、青稞、羅麥、蕎麥等；殼類有粟、黍、粳米；豆類有豌豆、蓽豆、黑豆、大豆、豇豆、小豆、雁豆等。除此以外，敦煌人還採集一定的草籽充當荒年的食物。
   
    敦煌人的副食也比較豐富。敦煌有比較發達的畜牧業，牛羊等家畜是肉食和乳品的來源。敦煌自古就是多民族雜居的地區，各民族的飲食習俗在這兒或多或少留下了蹤跡。唐代吐蕃統治過一個時期，吐蕃人喜愛乳食的習慣也影響了敦煌人。敦煌人喜歡狩獵，周圍有野兔、野馬、野駱駝、盤羊、黃羊等，許多文獻記載他們有「獵戶」、「黃羊兒」、「野味」等字樣和「網鷹」、「捉鷹」活動，說明打獵活動不僅僅是敦煌貴族的消遣活動，也是他們獲取肉食的手段之一。
   
    敦煌的油料作物有胡麻、大麻和紅藍，也可能已栽培油菜籽。
   
    唐宋時，敦煌已有堪稱發達的園囿經濟，除了私人經營蔬菜的種植和買賣外，許多寺院都擁有菜園，品種有蘿蔔、生菜、蔓菁、蔥、蒜、韭菜、葫蘆、豇豆、苜蓿等。敦煌人還採集一定的野生植物和菌類，如草豉、薺菜、菌子、馬芹子等，用以補充蔬菜的不足和改善口味。
   
    敦煌號稱「瓜果之鄉」，早在漢代，敦煌的優質瓜就很有名，東漢明帝時已作為貢品。瓜的種植面積也非常大。有一件敦煌文書記載，沙洲各渠就有十幾家瓜園。敦煌的果類有葡萄、梨、柰、果子、桃、杏、棗、胡棗、胡林子等，幾乎包括了當時中國北方所有的水果。
   
    敦煌人的調味品有花椒、生薑、鹽、豉、醋、醬、漿水等。花椒和生薑來自外地，以「秦地生薑」為上乘；其他調料均在當地製作。敦煌人嗜酸，文獻中不僅記載寺院自己釀造醋醬，而且用原糧去街上換取。說明當時敦煌有不少釀造醋醬的作坊。漿水是一種通過將蔬菜發酵而產生的酸菜水，有解暑、降溫、化膩、利消化的功效，至今仍是西北人喜食的一種調味品。
   
    愛吃餅喝粥的敦煌人
   
    和當時中國北方廣大地區一樣，敦煌人的主食以各種餅為主，這一方面是因為小麥以及加工成的面已取代粟和黍成為主食，也因為從漢代開始，餅類食物逐漸成為北方人喜愛的食物。敦煌餅類食物的名稱有近三十種之多，比任何史料中出現的都多，有胡餅、餼餅、爐餅、饅頭、水餅、白餅、薄餅、蒸餅、燒餅、沙餅、乳餅、菜餅、煎餅、散枝、糕糜、籠餅、梧桐餅、環餅、索餅、龍虎蛇餅、菜模子、小食子等。這些餅大部分用麥面做成，少部分用粟面或糜面做成。當然，這些被稱為「餅」的食物在今天看來並不是餅。因為早先人們將凡是用面做成的食物均稱為「餅」，如一些炸食、蒸食、有餡的食物及麵條等，與今天的餅並非一致。
   
    有些餅的製作方法和製作工具是有記載的，我們可以據此得知它們與今天的某些食物之間的傳承關係。
   
    比如，胡餅、燒餅、梧桐餅、乳餅、爐餅等，與今天在北方流行的燒烤的餅相似；蒸餅、籠餅與現在的饅頭相似；龍虎蛇餅是一種做成龍虎蛇形狀的蒸食，它們往往用在一些具有禮儀性質的儀式上，比如誕生禮、成人禮及其他祭祀上；饅頭、菜餅、菜模子則與現在的包子差不多；薄餅、煎餅等，與今天的煎餅、攤餅相同；有些與今天的油餅相似，有些和今天的散子一樣，不過形狀各異而已；有些與今天的點心相同，有些與今天的油炸糕相似，常用來作為尊貴客人的加餐或點心；糕糜是西北地區慣有的食用谷面和糜面的方法，即將面用開水燙好後，加入酵子，蒸成發糕，這種吃法在今天甘肅的一些山區仍可見到。其他一些餅，如餼餅，只有用面量的記載，尚不能斷定它們的製作方法。
   
    除了幾十種餅外，在敦煌還流行粥、散飯、水面、煮菜面、細供、灌腸面、油面、炒麵、麥飯、飯、糌粑等十幾種食物。像涼面、餛飩、釀皮子、粽子等今天流行的食物，在當時就已是敦煌人的盤中餐了。另外，敦煌文獻中還記載了「須面」，這應當是史料中對掛面的最早記載。
   
    敦煌的粥有好幾種。有漿水粥、白粥、米漿水、酹粥等。其用料並不僅是米或小米，而是用面做的。羹也是敦煌人經常性的飲食品種。敦煌人之所以喜愛粥及羹，與他們經常吃油炸食品有關。敦煌「飯」的含義也較廣，用小麥蒸成的叫「麥飯」，在初唐的卷子上還有記載，但到了五代、宋初就不見了；用面做成的某種食物也叫「飯」，應當與今天河西人將麵條等稱作飯相同；另一種是粳米做成的「飯」。
胡食和胡氣
   
    敦煌飲食的一個重要特點是胡食和表現在飲食習慣上的胡風。在其飲食品種中，幾乎有一半是胡食或由胡食演化而來，特別是以餅為代表的麵食。鋪設、坐姿、酒器等也或多或少沾有胡氣。東來西往的商客帶來各種餅的製作技術，而製作各種餅來滿足商人對不同餅的愛好，也是敦煌的餅肆成功的經商方針。
   
    當時敦煌還有一些特色小吃：如灌腸面、糌粑。灌腸面是在動物的腸子裡裝入面和油、血的混合物，然後蒸熟的一種食物。在今天的藏族地區仍是一種家常的吃法。敦煌曾被吐蕃統治過一個時期，必然受其影響。敦煌人常將灌腸面用來祭神，看來，它是一種高級食物。糌粑也是藏族的飲食品種，在敦煌藏文卷子中有記載。說明在吐蕃人統治時期，他們的飲食文化也在影響著敦煌人。
   
    唐五代時的敦煌，人們的飲食禮儀正處在一種新舊交替的變化當中。餐制、坐姿、用具等，無不顯示這一特點。
   
    敦煌人實行分餐制
   
    唐五代時，餐制仍處在兩餐向三餐的過渡階段。從文獻記載看，有時是一日三餐，有時是一日二餐，有時是在兩餐外再用點點心，從事重體力勞動時，也記載有「夜飯」，但定量比另外兩餐要少一些。
   
    在有「案」的時代，敦煌人席地而坐，實行分食制，食物放在案上，由廚師或僕人「舉案」放在食者前面。從壁畫上看，唐五代時的敦煌，食桌已完全代替了案，人們圍坐而食。從進餐圖中，可以明顯看出敦煌人已圍坐在餐桌(一種低矮的長方形桌，像現在的茶几)周圍進餐，但與今天的合食制有著本質的區別。這就是每個人的食品仍然分開，每人面前放盤碟，由廚師或專人將食品分給每位進餐者。
   
    在一些飲食活動的記載中，常常按人頭分碗、碟、酒杯等餐具。
   
    在敦煌及嘉峪關魏晉墓中，可以看見敦煌人跪坐而食，繼承著古老的傳統。到了唐五代時，大部分已盤腿席地而坐，從壁畫中可以看到人們或盤腿圍坐在炕上，或在一種和食床一樣高的寬長條凳上盤腿或跪坐。這種坐法的優點是避免了因久跪大腿血液不容易流通而發麻的弊端，有可能受了少數民族的影響。敦煌當時已出現了高凳，雖然沒有在高凳上進食的畫面，但不排除坐在上面用餐的可能。
   
    另外，由於受眾多少數民族進食習慣的影響，也有在鋪的食毯上進食的習慣。因為在寺院的進食物品分配中，少不了「鋪設」，而在寺院的物品賬目上，也不止一次地出現了食毯、食氍毯、食單等。這很容易使我們想起一些少數民族的進食習慣。
   
　　請客吃飯的理由多 
     
    敦煌文獻中記載的宴飲活動很多。但當時不叫「宴會」，根據不同的規模和性質，叫做「局」(或「局席」)、「筵」、「頓」、「設」、「看」、「小食」、「中食」、「解火」、「解勞」、「齋」等。「局」又叫「局席」，或簡稱為「席」、「筵」。最早，人們比較重要的飲食活動是在用某種植物編的席上舉行的，這種蓆子也叫做「筵」，後來就以「席」或「筵」代稱宴會。至今，一些地區仍將宴會稱作「席」。「局席」是唐五代社會對宴會流行的說法，一直流行到清末。時至今日，以「局」稱宴會又重新成了時髦，這就是稱宴會為「飯局」。當時的敦煌，「局席」一般指比較正式的宴會活動。
   
    「設」本來指設祭、設供、設饌等，後來引申為一種宴飲活動。
   
    「看」的本意是禮節性的拜訪，但在敦煌是指為了某項事情而進行的飲食活動，有招待、慰問之意。
   
    「頓」最早為以首叩地之意，後又引申為聚會、宿食之所。敦煌的「頓」，均與某項活動有關，如慶祝上水、窟上下彭、送葬等活動結束後，大家在一起置酒、聚會。
   
    「小食」、「中食」無疑是一種宴會活動，「小」和「中」並非時間概念，也非參加者的多寡，而多指飲食的等級。從檢索到的例子看，規模不小，人員也不少，往往用在送行、照例聚會等活動中。
   
    「解火」、「解勞」原意是指因勞累而上了火，需通過吃一些食物來敗火。這本來是一種簡單的飲食活動，但敦煌的「解火」、「解勞」，已演變成了較複雜的宴會活動。
   
    「齋」本來指僧人的飲食活動，但因敦煌是一個佛教很盛的社會，僧人飲食的稱謂也影響了世俗社會，俗人的宴飲活動有時也稱作「齋」。
   
    和尚尼姑也喝酒
   
    敦煌石窟中有世界上最早的蒸餾酒釀造圖，偌大的敦煌，見諸文獻的酒戶及酒店近三十家，這還不包括寺院和大量的私人釀酒。敦煌酒的品種非常多，按原料分有粟酒、麥酒、青稞酒、黍酒、葡萄酒等；按品種分有清酒、胡酒、甜酒、白酒、藥酒、混合酒等。酒的釀造技術已達到了非常高的水平。
   
    在敦煌，幾乎每一個社會階層的人都喜歡飲酒。歸義軍首領、各政權來敦煌的使節、走卒販夫、佛門僧人，都是酒店的常客。甚至連和尚尼姑，在清燈古佛面壁誦經之餘，也來上幾口。寺院收入的大部分粟都用來釀酒或換酒。酒的作用已遠非一種飲料，而成了社會生活中人與人之間關係的一種潤滑劑，幾乎一切世俗的社會活動甚至一些宗教活動，都少不了酒。如招待使節、祭祀娛神、節令儀式、各種宴會、迎來送往、婚喪慶典等，都必須有酒。
   
    在正式場合中每人一個杯子。敦煌的酒器有甕、角、注子、洮子、勺子。洮子是用來溫酒的，說明敦煌人喜歡飲熱酒。
   
    敦煌人當時喝酒已有了我們今天常見的划拳行令方式，稱作「喧拳」，此外還有一種文雅的以「拗籠」做籌的酒令方式，這種方式需要有一定的文化常識，因此盛行在士人或貴族之間。
   
    敦煌人的酒量也非同小可。歸義軍給來敦煌的使節每人每天所供的酒達到了2升多到3升不等；從一些文書中的記載計算，一些人的酒量達到了每日5升到7.5升不等，約合今天的6斤到9斤，與景陽崗的武松相比，有過之而無不及。當然，他們所飲的酒大多都是粟酒，酒精含量較低，與今天的白酒不能比。